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满江红 题江上外史小影赠荆默庵，时默庵为江阴学博 明末清初 · 钱肃润
押词韵第十七部
浩浩洪流，到今日、波恬浪息。
看一带、云烟黯淡，翠峰屏立。
渔艇凫舟浮水面，鸥汀鹤渚群飞出。
坐江头、把卷独长吟，情脉脉。
貌严重，神飘逸。
气沉雄，才宏硕。
本玉皇香吏，金銮仙籍。
暂向江于称外史，品题山水无谀笔。
论人物、上下几千年，延陵一。
赠笪在辛侍御 明末清初 · 恽格
七言律诗 押庚韵
墨苑风流属老成，白云旧秘待先生。
正平无地容疏放，北海犹惭问姓名。
自辨银钩收虿尾，尚留瑶草付龙耕。
东来蜡屐窥松子（自注：侍御有松子阁。），如向青霞望五城。
题笪侍御（重光）郁冈栖隐卷 清 · 孙星衍
押纸韵 出处：冶城絜养集卷上
郁冈本仙都，古有隐君子。
昔游穷地肺，未得餐石髓。
初成迹荒远，贞白此栖止。
千年白云冷，后见笪御史。
传真孰添毫，野服想脱屣。
道腴故无闷，名在长不死。
楚弓得有时，赵璧反可喜。
文孙获家珍，叔则真隽士（裴茂才璜为笪氏后裔索题）。
我归青溪曲，屋映北山阯。
五松久成阴，独鹤不飞起。
谁能图子荆，枕流洗其耳。
元祐大裘议 北宋 · 陆佃
出处：全宋文卷二二〇三
朝奉郎、试尚书礼部侍郎、充实录修撰陆佃，检会礼部奏《元丰新礼》，皇帝祀天服之裘，虽用黑羔皮为之，仍作短袍样制，袭于衮衣之下，与衮服同冕。虑于礼典未合，乞下礼部太常寺讨论改正者。
佃谨按：《礼记·王藻》曰：「服之袭也，充美也。」又曰：「礼不盛，服不充，故大裘不裼。」则大裘袭可知。袭从衣、从龙，亦或从龖，龖，二龙也。则大裘袭衮可知。大裘袭衮，则与衮同冕亦可知。故《郊特牲》曰：「王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。」而《周官》亦曰：「弁师，掌王之五冕。」王服有六，而弁师掌王之五冕，则大裘与衮同冕明矣。据此，王冬祀昊天上帝，被大裘，服衮，戴冕璪十有二旒，经證甚明，无足疑者。今何礼部申述以为有可疑者八，缘事无实质，岂可以一人之私疑而欲改易大礼？又况看详，并无可疑者。具下项：/一、何礼部云：谨按《周礼》「弁师掌王之五冕」，而司服实有六冕。所谓大裘而冕，衮冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕是也。又节服氏掌祭祀朝觐，衮冕六人，维王之太常；郊祀，裘冕二人，执戈，送逆尸，从车。既云衮冕，复云裘冕，则是裘、衮各有冕，不得大裘与衮同冕。然弁师止有五冕，盖其职以旒玉为主，而大裘之冕无旒，故不联数。此其可疑者一也。看详：《周官·司服》「掌王六服」，即无六冕之正文。而《弁师》云「掌王之五冕」，则是大裘与衮同冕。若谓大裘之冕无旒，故不联数，缘无旒之冕，其说始于郑氏，实不经见。而郑氏言盖无旒，亦自以为疑，则冕止于五可知。又郑氏谓大夫亦服无旒之冕。今王祭天而与大夫之冕同，则人俨然望之，亦何以示尊卑之别哉？《节服氏》云：「衮冕六人，维王之太常。裘冕二人，执戈，送逆尸。」盖太裘而冕，谓之裘冕；非大裘而冕，谓之衮冕。则衮冕必服衮，衮冕不必裘。今特言裘冕者，主冬至而言之。此无可疑者一也。/一、何礼部云：王有六服，后亦有六服。王之服自裘冕而下，公之服自衮冕而下。侯、伯、子、男，以至大夫、士之服皆以降一等为尊卑之别。王所以异于公者，止有一裘冕耳。今乃云裘与衮同冕，当以衮袭之。裘既无冕，又袭于衮，则是裘为里，衮为表。凡所以谓之服章者，盖以章明贵贱之等，以表于外而已。今中裘而表衮，则人俨然望之，何以示裘衮之别？是大裘徒有其名，而无其实。《司裘》何得云「掌为大裘以共王祀天之服」？《司服》何得云「王祀昊天上帝，则服大裘而冕」？此其可疑者二也。看详：王有六服，后亦有六服。王之冕五，后之首饰三，则六服不必六冕。王之所以异于公者，自以五采缫十有二就，五采玉十有二玉。而公三采九就九玉。则衮服虽一，而旒玉不同，此正所以章明贵贱也。岂得分衮冕裘冕，而后为异哉？若谓中裘而表衮，无以示裘、衮之别，缘凡衣必有领焉，以表于外，如绣黼丹朱，中衣是也，何患裘、衮之无别哉？此无可疑者二也。/一、何礼部云：夫冬裘夏葛，以适寒暑，非有甚难知之理也。古人虽质，不应以裘为夏服，但礼文残缺，无以言之，然亦可以理求也。如韨字从韦，或从系。《记》曰：「有虞氏服韨。」《易》曰：「朱绂方来。」是从韦则冬服，从系则夏服必矣。如韦弁服，先儒解者云：以赤韦为弁，又以为衣裳。或曰：盖韨布为衣而素裳。二说非相戾也，是亦顺寒燠而已。虽屦亦然，《士冠礼》曰：「屦夏用葛，冬皮屦可也。」以此推之，则冬用大裘，至于当暑，不害其同色缯为之也。若曰夏祀天神，宜衮而已。则衮乃飨先王之服，非祀五帝所用。其祭地祇之服，即不见于经。故曰：「祀昊天上帝，服大裘而冕。祀五帝亦如之。飨先王则衮冕。」此其可疑者三也。看详：大裘，冬服也。冬日至，然后服以祀天。若夏祀天，则惟衮而已。其祭地盖亦如之。故曰：「凡四时之祭祀，以宜服之。」先儒谓昆崙神州，亦服大裘。谨按《司裘》曰：「掌为大裘，以共王祀天之服。」则祀地不服大裘。祀地不服大裘，则以夏日至不可服裘故也。今谓大裘当暑，欲以同色缯为之。又谓祭地之服，不见于经。然则欲以同色缯为之，岂见于经哉？兼与所引屦弁不同，缘裘之名施于冬而已。又经曰「王被衮以象天」，则衮正祭天之服。飨先王则衮冕云者，是以祭天之服飨先王。岂可执云衮乃飨先王之服，非祀五帝所用？此无可疑者三也。/一、何礼部云：《记》曰：「郊祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。」若谓裘上被衮，以被为袭，故引以为据，则《家语》亦有此文，但易衮为裘，曰被裘象天。又此一节正与《周礼》不同。何者？《周礼》祭天圜丘，以冬日至，此云郊用辛，则冬至不常在辛，是日不同。《周礼》玉路以祀，此云乘素车，是车不同。《周礼》苍璧礼天，牲币仿器之色，此云牲用骍，是牲不同。《周礼》，王祀昊天上帝，则大裘而冕，飨先王则衮冕；此云郊祭之日，王被衮以象天，是服不同。然郑玄以为《鲁礼》，王肃以为《周礼》。若以为《鲁礼》，即不当言被裘。若以为《周礼》，则郊用辛，乘素车，牲用骍，有所不合。此其可疑者四也。看详：郊之用辛，自上辛之郊，所谓启蛰而郊者是也。周之始郊日，以至之郊，所谓冬日至于地上之圜丘。若乐六变，则天神皆降，可得而礼者是也。故先儒曰：「谓之始者，对建寅之月祈谷之郊为始。」据此，非日不同。又《周礼》乘玉路，而此乘素车者，盖冬服大裘，故乘素车，皆以象冬反本之时。馀郊则服衮而已，故乘玉路。故《郊问》上言服大裘，下言乘素车，同是冬时。据此，非车不同。又《牛人》曰：「凡祭祀共其飨牛、求牛。」飨牛，盖飨神之牛也；求牛，盖求神之牛也。《牧人》曰：「凡阳祀，用骍牲毛之；阴祀，用黝牲毛之。」盖求神之牲也。《大宗伯》曰：「以苍璧礼天，以黄琮礼地。皆有牲币，各仿其器之色。」此飨之牲也。然则苍犊所以祀天，骍犊所以求之。故先儒谓天神中非直有升坛玉帛牲，亦有礼神者也。地示非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。据此，非牲不同。由是言之，被衮服裘无疑，又非服之不同。此无可疑者四也。/一、何礼部云：《郊特性》之文，大槩与《家语》同。《家语》曰：「天子大裘以黼之，被裘象天。既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临燔柴。」张融所引《家语》复异于是，曰：「临燔柴，脱衮冕，著大裘，象天。」据此，或言脱裘，或云脱衮冕，著大裘，又以衮与冕皆脱，然后著裘。则是裘衮无同冕兼服之理，今以二服合而为一，此其可疑者五也。看详：《家语》之文，或云「脱裘服衮」，或云「脱衮冕，服大裘」。虽古今不同，然张融所引本曰：「临燔柴，脱衮冕，著大裘。」则未临燔柴，止服衮冕。既临燔柴，则脱衮冕，著大裘。所谓著大裘者，岂可以徒服乎，必复加以衮。且《郊问》曰：「既至泰坛，脱衮衣服裘，以临燔柴，戴冕璪十有二旒。」今欲取「脱衮服裘」，而舍「戴冕璪十有二旒」之文，而取无旒之冕，何也？由此观之，衮裘不害于同冕而兼服。此无可疑者五也。/一、何礼部云：《周礼》祭服以衣名冕，则曰裘冕、衮冕。皆衣在上，冕在下，象上古先有衣，后有冕也。朝燕之服，以弁名衣，则曰皮弁服、冠弁服，皆弁在上，服在下。馀服既轻，举首为重也。皮弁服之下有狐白裘，冠弁服之下有黑羔裘。若大裘非上服，何为独以衣名冕？若狐裘、羔裘非下服，则皮弁、冠弁何为俱以弁名衣？盖羔狐之裘亵，故以衣裼之。郑氏曰：「袒而有衣，曰裼。必覆之者，裘亵也。」惟犬羊之裘不裼，大裘不袒，彼以贱，此以尚质故也。凡裘上有衣谓之裼，裼上有衣谓之袭者，裘上重二衣也。《记》曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。羔裘，缁衣以裼之。麛裘，素衣以裼之。狐裘，黄衣以裼之。」《诗》曰：「锦衣狐裘。」《论语》曰：「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。」皆据裼衣为言也。裼衣与裘同色，袭衣与裼衣同色。若狐白裘以白锦衣为裼，则以皮弁服为袭；黑羔裘以缁衣为裼，则以冠弁服为袭。麑裘以素衣为裼，则以诸侯视朔服为袭。狐裘以黄衣为裼，则以大蜡服为袭。袭皆朝祭之上服也。大裘则天子吉服之最上，谓之大，若大圭、大路之比。是裘之在表者服以祀天，示质也。《记》曰：「大裘不裼。」说者曰：「无别衣以裼之。」盖他服之裘亵，故表裘不入公门。事天所以报本而复始，非表裘无以见至诚也。夫因其自然之谓质。祭天，因物之自然者也，以文则离其本矣。故兆为圜丘，因高之自然也；扫地而祭，因下之自然也；器用陶匏，因性之自然也。至于服，岂不因裘之自然？或宜其露质见素，不为表襮，而冕亦无旒，圣人用是以飨上帝。所谓至恭无文，大事不崇曲敬也，何必假他以藩饰之乎？今云大裘以衮袭之，似非礼意。此其可疑者六也。看详：古者裼袭一衣而已。被裘而覆之，则曰袭；袒而露裘之美，则曰裼。故《传》曰：「裼，袒也。」又曰：「裼，左袒也。」盖君衣狐白裘，锦衣以裼之，亦以袭之。羔裘、麛裘，其裼袭皆仿此。《记》曰：「凡敛者袒，迁尸者袭。」据此，袒无别衣以袒之，则裼无别衣以裼之明矣。先儒以为裘上有裼衣，裼上有袭衣，袭衣之上又有正服，不知何所据而言。然郑氏注《礼》，虽曰《诗》云「衣锦褧衣，裳锦褧裳」，则锦衣复有上衣明矣，「天子白狐之上衣皮弁服与？」与者，疑辞也。郑氏以无正文，言之犹不果。先儒遂以谓凡裘皆有裼衣，裼衣之上皆有袭衣，袭衣之上又皆有正服，误矣。谨按《中庸》曰：「衣锦尚絅，恶其文之著也。」据此，是惟锦衣为有上衣。若缁衣、素衣、黄衣，则何所为而尚絅？其无上衣亦明矣。故佃以为羔裘以缁衣为裼，即以为袭；麛裘以素衣为裼，即以为袭；狐裘以黄衣为裼，即以为袭。故孔子一言而尽曰：「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。」盖非专为裼言之也。今何礼部称若狐白裘以白锦衣为裼，则以皮弁服为袭；黑羔裘以缁衣为裼，则以冠弁服为袭；麛裘以素衣为裼，则以诸侯视朔服为袭；狐裘以黄衣为裼，则以大蜡服为袭。按郑氏谓冠弁委貌，其服缁布衣，则所谓缁衣羔裘是也。羔裘上既以缁衣为裼，缁衣上又以缁衣为袭，此何谓也？且黄衣狐裘，息民之服也；皮弁素服，蜡服也。《郊特牲》曰：「皮弁素服而祭。素服，以送终也。」先儒谓服此以祭蜡。又曰：「黄衣黄冠而祭，息田夫也。」先儒谓服此以祭蜡。今曰狐裘以黄衣为裼，即以大蜡服为袭，则何以分蜡与腊？若以谓中裘而表衮，无以示裘衮之别，今欲内黄衣而外皮弁服，亦何以示黄衣与皮弁服之别？若以谓露见裼衣，谓之见美，则缁衣之下又见缁衣，何美之有？然则所谓裘之裼也，裼裘而已，其袭也，覆之而已。大裘不裼，则非衮而何？此无可疑者六也。/一、何礼部云：且袭者对裼之名，《礼》未有不裼而徒袭者。《礼》曰：「执玉有藉者则裼，无藉者则袭。」又曰：「裼袭不相因。」是行礼之时，有裼必有袭也。以衣服言之，则裘上一重为裼。故曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。」上当被衮，宜曰以龙衣裼之而已。《礼》有裼裘、袭裘。《记》曰：「裘之裼也，见美也。者则袭，不尽饰也。服之袭也，充美也。无事则裼，弗敢充也。」开袭衣而露裼衣，不曰见美乎？掩袭衣而不露裼衣，不曰充美乎？是裘上重二衣为袭也。大裘本不裼，《郑志》乃云裘上有玄衣，与裘同色，盖赵商之徒附会为说，不与经合，故前奏所不取。今又以一衣为袭，似于名亦未正。此其可疑者七也。看详：《玉藻》曰：「礼不盛，服不充，故大裘不裼。」则明大裘不裼而袭。故曰：「裘之袭也，充美也。」郑氏谓大裘之上有玄衣。据此，虽不知祀天覆裘以衮，然尚知大裘不可徒服，必有玄衣以覆之。又疏云：「礼不盛，服不充者，充，犹袭也。」服袭是充美于内，惟盛礼乃然。大裘不裼者，證礼盛服充之时也。若以谓大裘，则天子之吉服最上。是裘之在表者，服以祀天，示质，不惟于经「大裘不裼」之义有害，亦于先儒之说不合。又《玉藻》曰：「服之袭也，充美也，是故尸袭。」注云：「尸尊。」疏云：「尸主尊位，无敬于下，故袭也。」《节服氏》曰：「郊祀裘冕，二人执戈，送逆尸。」注云：「裘冕者，从尸服也。」疏云：「服与王同大裘。」《节服氏》亦大裘。夫尸服大裘而袭，则王服大裘而袭亦可知。今以为大裘，则天子之吉服最上。是裘之在表者以祀天，示质，不惟于经「是故尸袭」之义有害，亦于先儒之说不合。又《礼》所谓见美者，露裘之美，使见于外；充美者，覆裘之美，使充于内。若谓开袭衣而露裼衣为见美，掩袭衣而不露裼衣为充美，则是露掩反在裼衣，不在裘，与《玉藻》所谓「裘之裼也，见美也」之言有害。若谓至恭无文，大事不崇曲敬，大裘不必假他衣以藩饰之，缘裘亵不可徒服，故被以衮，又非借衮以为藩饰。此无可疑者七也。/一、何礼部云：袭，古文作㦻。盖用兵，因其不备而掩之曰㦻。若裘上以重衣掩之亦曰㦻。故从习，有因习之义；从戈，有掩覆之意。篆文从龙，从衣。许慎曰：「从衣，龖省声。籀文不省。」然今之袭字虽从龙，其义本出于重沓而已。盖龙者，龖之省也。如曾子袭裘而吊，又衣一称亦谓之袭，大要以重沓为义。今或云：于文，龙、衣为袭。此其可疑者八也。看详：袭，于文从龖。龖，二龙也。盖衮之象亦或从龙，龙亦衮之象也。若止谓有沓之意，何不从沓而从龖也？又谓衣一称亦谓之袭，大要以重为义。盖裘上有衣，是亦为重。此无可疑者八也。/一、何礼部看详：古者四命以上，斋祭异冠，斋服降祭服一等。诸侯自祭不得伸上服，皆用玄冕，则其斋亦以玄冠。故《记》曰：「斋之玄也，以阴幽思也。」以天子之祭为言，若群小祀以玄冕祭，则玄冠斋；社稷五祀以希冕祭，则玄冠斋；四望山川以毳冕祭，则希冕斋；先公以鷩冕祭，则毳冕斋；先王以衮冕祭，则希冕斋；昊天上帝、五帝以裘冕祭，则衮冕斋。故郑氏云：王斋服，服衮冕。是衮冕者，祀天之斋服也。然斋路比之祀路，亦降一等。玉路以祀，金路以斋。后汉显宗初服日、月、星、辰十二章以祀天地，自魏以来皆用衮服。是又以斋服祭天。梁陆玮深诋其谬，以谓祭天犹在扫地之质，而服章独取黼黻为文，于义不可。谓依古更制大裘以黑缯为之，其制式如裘。隋以黑皮为裘，取同色缯为领袖，其裳用纁而无章饰。唐则缯表黑羔皮为缘。《开宝通礼》：「祀圜丘，鸾驾出宫，皇帝服衮冕入行宫。祀日，未明一刻，皇帝服衮冕。至大次，质明，改服大裘而冕出次。」至此，始复用衮冕为斋服，裘冕为祭服。兼与张融所引《家语》云「临燔柴，脱衮服大裘，象天」，其义相合。所以本局前奏，乞依《开元礼》、《开宝通礼》，鸾驾出宫以至大次，并服衮冕，至圜丘行事，则脱衮服裘，庶得礼意。今与陆学士所见不同，谨考据经义在前，须至申请。看详：《周礼》曰：「共斋服，则有玄端素端。」《礼记》曰：「玄冕斋戒。」又曰：「玄冠丹组缨，诸侯之斋冠也。玄冠綦组缨，士之斋冠也。」又曰：「古者，冠布斋则缁之。」《大戴礼》、《荀子》又皆曰：「端衣玄裳，絻而乘辂者，志不在于食荤也。」据此，斋服大则玄冕，次则玄冠而已，其衣皆玄端也。故曰：「斋玄而养。」又曰：「斋之用玄也，以阴幽思也。」今谓祭天用衮冕为斋服，裘冕为祭服，此乃袭先儒之谬误，不惟不见于经，而又与「以阴幽思」之义相反矣。古者，狐青裘则豹袖，麑裘则青豻袖，羔裘则豹饰，未闻以同色缯为领袖也。欲以黑羔皮为裘，取同色缯为领袖，无所经据。又古者惟衣有裳，未闻徒裘而有裳者。今欲为大裘之裳，纁色而无章饰，亦无经据。且后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地，自魏以来皆用衮服，则汉魏祭天尝服裘矣。虽无大裘，未能尽合礼，固未尝有表裘而祭者也。且裘内服与袍同，又与絺绤同。袍亵必有以表之，《经》曰「袍必有表，不禅」，是也。絺绤亵亦必有以表之，《传》曰「当暑𥘼絺绤，必表而出之」，是也。裘亵亦必有以表之，故曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。」郑氏谓必覆之者，裘亵故也。夫裘亵矣，而欲禅以祭天，以明示质，则是欲衩衣以见上帝。祀天虽云尚质，何至于是！且云尚质则有所尚而已，不皆用质也。兼裘内服也，安得有裳？昨礼文局建议，皇帝祀天圜丘，脱衮被裘，服无旒之冕。佃以经传参考，谓裘不可徒服，当被以衮，戴冕璪十有二旒，与何检讨所见不同。先帝诏从佃议。当时详定众官亦别无异同。窃缘郊丘大事，又尝经先帝圣裁，兼亲郊已曾服裘被衮，难以一人之私疑辄议轻改，合依《元丰新礼》施行。候指挥。(《陶山集》卷五。)/车：原作「事」，据《周礼·节服氏》改。
次辛祈谷礼成述事 清 · 弘历
七言律诗 押虞韵 出处：御制诗四集卷九
祗略棕街减步趋（旧仪于塼城门外西阶设棕荐处降辇今由塼城西南角降辇易礼轿至入视祈年门西阶步旧仪行陟微省），祈年式礼未微渝（去岁冬至奠玉圜丘大祀改定仪注于升阶帛后即还就读祝位立以次进俎三献及饮福受胙礼成始还至二成拜位行礼稍省登降兹祈谷以在祈年殿中一如旧制）。
春前虽次还如上（立春在十二日），月合同干恰不殊（正月月合在辛）。
呹肸芗牛烛沙海，铿锵仪凤叶笙竽。
金川耆定昔逢已（前平金川岁在己巳），吁眷捷闻今已符。
题李遵道江乡秋晚卷 其三 清 · 弘历
七言绝句 押尤韵 出处：御制诗三集卷二十六
扬子曾经三度游，但知春景不知秋。
鹊华师子仍同弆，足傲重光诩润州（卷末笪重光跋称是图与松雪鹊华云林师子诸名迹并重初为京口石氏物历数百年复归吾润信有神合云云此卷流落多年今入内府恰与石渠旧藏赵孟頫鹊华秋色倪瓒师子林图同归珍秘不胫无翼而得其偶既为之喜亦为之愧）。
浣溪纱·愚园置酒 清末民国初 · 曾廉
押阳韵
春晚鲥鱼白似霜。
初黄卢橘酢堪尝。
芳园置酒有红妆。
曲槛四围人窈窕，假山三叠洞清凉。
楹联稀姓笪重光。
缅北村女，艳溢香融，梳髺插花，宛同汉俗，为赋续丽人行，次东坡韵 现当代 · 饶宗颐
情深有水难比长，风吹野花满头香。
美人相望不相识，秋波脉脉枉断肠。
众花尽是可怜意，郁蒸日午奈思睡。
忽见陌头柳色新，愁牵野草随风靡。
深秋南国不知寒，且从茅店歇征鞍。
人间未乏周昉笔，暂作欠伸背面看。
始信东坡言无底，误把西湖儗西子（笪重光句云：“西湖浪把西施比，湖比西施更误人。”）。
君看草树连云齐，中有娇莺恰恰啼。
王翚春山飞瀑用恽寿平题句韵 清 · 弘历
七言绝句 押支韵 出处：御制诗五集卷六十三
细皴粗染入神知，春水初生落涧迟。
书识重光诗正叔，天瓶小册合评时（画中有笪重光书松雪后一人五字及恽寿平此韵诗内府旧有书画集玉小册其中亦有翚画而重光题者张照评其书后云笪在辛书虽不入格要是名迹盖鄙之也此帧字亦不佳故戏及之）。
快雪堂帖联句 清 · 弘历
七言排律 押先韵 出处：御制诗四集卷七十七
堂成隔岁瀛洲镌石墨之华宴启先春绣野积丰年之玉名帖将镌给札坐起清风新韶试扫烹茶吟联白雪在昔榜题冯氏两字断章版勒涿州三行压卷宝藏东晋千馀年留一札之真品藻西清廿八字列三希之首瓣香好在鸿爪如新片羽堪珍鹅群肯换继兹而八十一牍方圆圭璧因形阅今凡百四十春变化烟云过眼属以疆吏陈词采自闽人遐购爰釐甲乙后先之次第重排更予裁量广狭之形模合度文清漫漶戈铓顿复初观石补奇零梨枣因之附录由是庭开西苑径朗周除仿淳化之成规踵石渠之韵事廊腰环砌俨新披笔阵之图轩额璇题待更和阳春之曲亲贤并赐瑶缄擎百笈之多卷册分装珠贯叶五声之序字霏琼屑家奉银钩由晋人以迄元人必衷二王之笔始快雪而终松雪适符三白之占昨朝正而衣点千官谁工谢赋今腊瑞而云同万里徵协汜书乃者景对时晴兆符嘉谷奏赓音于八伯数应经星申曲宴于重华润垂宝露行分珠玉庆兹均喜雨之亭泽普和甘勉矣跻卿云之陛
快雪堂成己亥年，三冬望雪正忧煎。
何期庚子霏元旦（御制），更喜嘉平浃大田（上年初冬至入腊连得瑞雪积至盈尺麦田融透允符三白之瑞）。
土德徵祥占凤纪，金穰普顺叶羲编（今岁𡷫干在辛岁支在丑）。
律筒气备两春应（正月十二月两度立春并溥春祺臣三宝），岁筦韶开十日前（十一日立春）。
太液莹冰环曲坐，重华晁旭肆长筵。
班齐紫阁名蕃集（臣英廉），仗转黄图宿卫旋。
吉语验丰民有庆，元音出震帝庸先（联句用一先韵）。
风回舞忆南荣敞（臣嵇璜），衣点情还左个联。
茶浥三清甘遍渥，诗程七字例仍沿。
书仓赓屡昌辰次（甲午以四库全书联句庚子以四库全书荟要联句臣福隆安），墨宝藏希典午传（王羲之快雪帖与王献之中秋帖王珣伯远帖皆希世之珍因名所藏室为三希堂）。
翻拓咏吟难指屈（昔年曾将快雪帖摹入三希堂法帖中其墨迹历年题咏书册中殆遍），拈毫摹仿愧神全（内府旧有快雪堂法帖曾临写全部）。
忽看初刻冯家版（帖为涿州旧臣冯铨摹勒上石）。（御制），侧想曾移闽海船（此帖石刻冯铨子孙不能守鬻于黄氏航归闽中）。
抚缺任珍残枣勒（颜真卿苏轼米芾帖中有木刻三版尚未失真），剜讹终诮混珉镌（黄氏复将木刻翻勒石背颇有讹舛）。
尘封向乏操觚拭（臣和珅），毡裹凭教置驿遄（黄氏得是石后子孙不能守前督臣杨景素因贳之以献上以举关翰墨故弗之却）。
事计从头经再徙，帙披生面许重湔。
浮云过则诚多矣（臣永贵），永昼娱兹讵舍旃。
真迹弁因阅世久（冯铨所集诸帖始自义之快雪真迹因名快雪堂帖），嘉名锡为兆秋虔（圣上以快雪名堂寓绥丰之意仰见铨人于游艺之中皆关民事非如冯之仅以名迹宝重也）。
香融蝉翼霄垂露（臣蔡新），辉映红梁宿列躔（堂成排嵌命以石版廊壁）。
修短分行浑雁齿，纵横结体总鸾翩。
辑兼四代彬彬尔（此刻始王羲之终赵孟頫晋唐宋元名迹略备臣梁国治），序别五声秩秩焉（帖本五册以宫商角徵羽标序）。
廿有一斯人之数，八旬二乃帖其然（是帖自羲之以下共二十一人为帖八十有二）。
时晴自合为引领（王羲之快雪时晴帖）。（御制），晚热洵堪作比肩（晚热帖）。
理慰投缄豁幽思（自慰帖有理有大断其思豁之令尽之语），候寒枉札报佳眠（极寒帖云旦极寒得眠助反侧想小尔）。
月临夏首频行药（四月五日帖后继以追寻帖中有服散语臣德保），雨冷秋中乍擘笺（秋中帖雨冷足下各可耳）。
玉润笔端完幅在（前后羲之诸札颇多残阙惟官奴玉润帖首尾完善），珠光东里二书连（感情帖有得足下二书语）。
敕排乐毅鹅群俪（乐毅论小楷褚遂良奉敕排类臣曹秀先），疏习钟繇趸尾骈（羲之临钟繇力命还示二疏及丙舍帖）。
贞观赐贻中令本，永和会感右军篇（褚遂良临兰亭为唐贞观时赐高士廉本）。
评之或谓雄而秀（赵孟頫评羲之书雄秀之气出于天然臣周煌），刷处犹誇俊且妍（米芾书结体飘逸自谓刷字尤善临摹右军徽宗尝赏为俊人）。
泼沈三三追迅鹄（岳珂跋米芾临书如双鹄并翔今所临王羲之书凡九帖），锼琼两两摭零钿（王羲之十三行二本并列）。
艺师昙𥗝遵家学（是帖所载献之尺牍凡五帖臣周元理御制），翰综琅琊得妙筌（王洽仁爱帖王氏诸从皆能书洽为羲之从弟书断引羲之云弟书遂不减吾是也）。
叔洽草书观薤倒（承问帖系草书），世将飞白悟针悬。
参军法亦乌衣最（王廙甘雪昨表平复三帖廙字世将尝为太傅掾参军工草𨽻飞白右军之亚），信本真能赤帜搴（欧阳询字信本宣和书谱称询真书为翰墨之冠）。
论著卜商昭日月（卜商帖云书之论事昭昭如日月之代明），兴寻张翰韵林泉（张翰帖即叙季鹰秋风起思鲈鱼事有吾本山林间人语）。
潭州诣擅越州继（臣罗源汉），季海锋争渤海偏（欧阳询潭州人封渤海男徐浩越州人字季海）。
大理告身侪若讷（徐浩书试大理评事兼钟离令朱巨川告云敕左卫兵曹参军庄若讷等盖当时数人同一告也），元和新脚样公权（刘禹锡诗有柳家新样元和脚之语指柳法也）。
拾遗心正箴规切（公权为拾遗时常以笔谏穆宗有心正则笔正语臣阿肃），蒙诏词严嘱托捐（公权蒙诏帖云亲情嘱托谁肯响应）。
诸体平原推卓斝，萃函明远寄缠绵（颜真卿书首载明远帖其邹游帖亦兼寄明远）。
䢴沟夏镇游踪转（臣谢墉），采石秦淮阔思牵（䢴沟夏镇采石秦淮皆明远邹游二帖中记从游及叙别地又有佳制帖云不得重别情深惘然）。
赞检文殊陈乞脯（太保帖有乞鹿脯及细检文殊赞语），节逢寒食住征鞭（天气帖天气殊未佳定成行否寒食只数日得住为佳）。
旋风骤雨奇张阵（怀素高坐帖奔蛇走虺骤雨旋风诸语盖以自喻草书字势也臣董诰），律寺斋厨静悦禅（高闲此斋帖）。
南渡上皇唐国表（宋高宗书毛诗唐风），西台御史洛城宣（李建中为西台御史有洛阳城阙百花风诗帖）。
君谟棨戟诚超众（蔡襄字君谟宋四家书之首此帖有遣使持书棨戟之下辄邀行舸光临云云）。（御制），佥郡郊燔特致蠲（经年帖云郊燔甫近天气变寒书尾署致佥郡司门）。
壁上纱笼鸿没爪（苏轼天际帖书蔡襄等题壁诗），座间妆靓鹤梳烟（杭州帖记周韶事有胡楚诗淡妆轻素鹤翎红之句）。
归来登览陶辞续（轼尝和陶潜归去来辞兹登临帖亦有归老故邱语臣福长安），醉后淋漓旭技专（墨戏帖云承要墨戏须醉乃作）。
雾苦涛惊觇变化（怒涛帖苦雾收残文豹别怒涛惊起老龙蟠），泡空梦幻付因缘（伯诚帖盖慰季常者季常陈慥字）。
乳茶一臼试灯夜（展庆帖言上元夜游并借茶臼臣达椿），面酒双壶录别天（辱教帖送别廷平郭君其末云酒两壶以饮从者）。
携钵云根流水活（黄庭坚岳云帖云八德水清且美又云乱云根众峰里掬与斟随器耳），筑庵山麓剪茅圆（惟清帖云清于旧山筑庵独住）。
丹青御榻经营到（米芾书丹青引臣钱载），殿院家庖款接便（翼日帖致提刑殿院有来日家庖早饭之语）。
漫诧指挥呈省牒（复官帖中叙复官指挥），顿令眼界扩言诠（乌帽帖云静洗黄尘眼界花）。
交驰朝使将迎扰（诏使帖朝廷遣诏使将迎旁午郡县已不胜扰臣曹文埴），图绘天王翊拱阗（僧繇帖云收僧繇所画天王像）。
朱草金沙补其阙（三枝朱草出金沙云云为芾自题诗此帖与僧繇诸石刻俱阙易以木板因命内府选工补刻石版以成完善），丹阳闰月确乎颠（闰月帖为芾寓丹阳时上时宰书）。
左丞笺贺三出一（左丞帖与闰月及介至帖三种笔法相近盖一时所书也）。（御制），内翰刺留往复还（内翰帖不得披晤留刺云云）。
閤晚围炉怡逸赏，颖尖入剂发醲研（腊雪帖阅古南閤向火团古物赏雪又云笔如命纳二枝醲墨入之乃用）。
桐杉荫密偕椿柳（弊居帖环居桐柳椿杉垂荫一亩臣沈初），兰芷馨闻并蕙荃（九歌帖中兰芷荪蕙诸香草叠见）。
歌侑夫君巫祝楚，绩扬元舅碣铭燕（燕然山铭芾书惟九歌及此铭小楷工整夫君元舅皆见帖中）。
贽申翠榧雕奁小（张即之寿履帖云有微贽色线翠小榧各小掩臣汪永锡），讯附红蕖画帧鲜（薛绍彭欲出帖云芙蓉在从者出都后得之又云长帧即不愿看横卷即略示之）。
安抚改差迟郢境（吴琚附书帖交割安抚司职事廿日方得改差劄子且在郢州境上伺候回降），闲邪述德及漳阡（赵孟頫书闲邪公传云徙居彰德遂葬临漳）。
秋冬涉历供舒卷（赵孟頫临兰亭并十三跋跋中有秋冬之间及日数十舒卷语臣纪昀），叙跋参差定廓填（案孟頫携独孤长老所赠定武兰亭入都自至大三年九月五日跋起至十月三日虎陂跋共十一跋同日复临兰亭一本后又有二跋一云余北行三十一日款云七日书计自九月五日至十月七日恰三十二日是以兰亭临本在第十一跋之后也）。
越钜集枢识收四（帖中所收元以前书家跋语六人除柳公权赵孟頫各自有帖外周越程钜夫虞集鲜于枢凡四家），晋唐元宋岁逾千。
品裁每诩容台董（明董其昌精于赏鉴所刻戏鸿堂帖收前诸帖甚多是刻经董其昌题跋者凡有四处臣金士松），荟鉴难矜涿郡铨（谓冯铨）。
木刻何时终觉脆，石模此日较称坚（快雪帖石版长短宽窄不一且有木版三段因命内府善手重摹勒石前诗云渴损阴寒识颜笔怒涛苦雾见苏词漫誇朱草愧五色更诩珊瑚收一枝即檃括补刻诸帖中句也）。
原文匣弆存夫朔（匣弆木板既为题句仍置堂中复以快雪堂记并木版及补刻石版拓本联装成卷有补新用以成全部弆旧还教识此词之句）。（御制），睿藻霞标冠厥巅。
数典怀抒诗叠阐（由来御题叠韵七言长句二首有匣衍志数典廊围乍喜毕探奇之句），劭农实副记精甄（廑虑御制快雪堂记以时玉望殷民依而祥霙叠应恰为名实相副云）。
腾椷璀璨铓冲斗（臣倪承宽），展叶缤纷锦濯川。
胪案色增岩壑胜（帖成行宫颁发各处名胜陈设），袭装恩赉子孙延（王公大臣及圴内廷翰林外省督抚学政等蒙颁赐）。
轩罗众妙楹嵌琰（各家上以内府所藏法书自褚遂良以下勒石为墨妙轩帖臣陆锡熊），堂署三希额榜璇（晋三希堂法帖所刻唐以来墨迹甚夥）。
廊庋双钩揭蕴古（钦定淳化阁帖首题寓名蕴古四字），亭擎八柱肖承乾（兰亭八柱帖）。
聚兹体势循戈趯（臣陆费墀），式以型模逮椠铅（复内府向刻诸帖已集大成今是帖釐定完善用以津逮儒林嘉惠海内）。
工落林丞翚采焕，奏赍疆吏玉花娟（昨冬各省奏报得雪自三四寸至七八寸不等并有盈尺者普沾渥泽实兆丰登）。
吹豳什欲谐周雅（臣孙士毅），调琯声须协舜弦。
稽古犹虞邻玩物，抚今惟是凛临渊。
更思好恶尤宜慎，不胫致斯岂足贤（御制）。